第五章
為了心靈的眼睛
以弗所書 1:15-20
「因此」：因為你們聽見了福音，並且信了，就受了聖靈為印記（弗 1:13-14）。「我也」：我，你們的使徒，對你們的救贖有如此大的關切，作為回報，為你們感謝神。因此，聖保羅在極力讚美神歷代以來展開的救贖計畫後，聲稱要為那些屬於他外邦省份、直接或間接是他事工果實的人的信心，獻上特別的感謝。（弗 3:1-13）
以弗所書 1:15 中描述讀者信心的中間子句是晦澀的。這種表達形式在聖保羅書信中別處未見；但這種結構被聖路加使用——例如在使徒行傳 21:21：「所有在外邦的猶太人」，這裡暗示了在廣大地區的傳播。這是一封通函，寄給散佈在亞細亞省的多個教會，對於其中許多教會的信心，聖保羅僅是聽聞，因此我們可以理解他為何寫道：「聽見你們中間的信心。」——在普通文本中與「信心」相連的「愛心」（如西 1:4），被修訂者根據似乎確鑿的證據降至邊註。然而，註釋家們對這種省略的生硬感感到強烈，以至於儘管有古代見證，他們幾乎一致地讀作「你們對眾聖徒的愛心」。然而，前一個子句的變化讓我們為此處的特殊之處做好了準備。在以弗所書 1:13 中，我們發現聖保羅的思想集中在讀者「信心」這一決定性事實上。他仍然留戀於此。修訂版中在「信心」與「眾聖徒」之間所需的語法聯繫，根據腓利門書 1:5 的類比，由「你們顯出」來補充。也許它同樣可以從語法上補充，並且在某種意義上更適合當時的情況，即「已經來到」。那麼修飾「信心」的並列介詞短語都有地方參考，我們將該子句意譯如下：「自從我聽見你們中間傳開的對主耶穌的信心，以及這報告已經傳到所有聖徒那裡。」我們想起對羅馬教會的感謝，「因為你們的信德傳遍了天下。」福音在亞細亞的成功給各地基督的信徒帶來了鼓勵。聖保羅喜歡以這種方式將教會與教會聯繫起來，將土地與土地之間的信心紐帶編織在一起：在這封信中更是如此；因為這是他的大公書信，是普世教會的書信。在以弗所書 1:16 中，我們從讚美轉向禱告。神被以本段特有的雙重稱號呼求，即「我們主耶穌基督的神，榮耀的父」。前一個表達並不困難。使徒經常像在以弗所書 1:3 中那樣，談到「我們主耶穌基督的神和父」：為了用另一個稱號來修飾神聖的父性，他有一次簡單地寫了「我們主耶穌基督的神」。這提醒我們主耶穌對永恆之父的依賴，並強調了在上述讚美之舉中顯著的神聖主權。基督對父的持續態度是祂在十字架上痛苦的呼喊：「我的神，我的神！」然而祂從未對人談到我們的神。對我們而言，神是「我們主耶穌基督的神」，正如祂對古人而言是「亞伯拉罕、以撒、雅各的神」。稱號「榮耀的父」的關鍵在羅馬書 6:4：「基督藉著父的榮耀從死裡復活。」在神在基督裡拯救祂失喪兒子的這偉大權能彰顯的光照下，我們被呼召去見光（弗 1:19-20）。它的榮耀已經圍繞著神那蒙福的父之名，在使徒的讚美中被三次榮耀（弗 1:3-14）。這個稱號是哥林多後書 1:3 中「發慈悲的父」的對應物。現在，使徒在這些榮耀的稱號下要向人類的父祈求什麼呢？他祈求「賜人智慧和啟示的靈，使你們真知道他，——並且照明你們心中的眼睛，使你們知道」等。這讓人想起他在以弗所書 1:8 和 1:9 中強調將「智慧和聰明」置於神聖恩典賜給教會的首批祝福之中。這是亞細亞教會在當前關頭最需要的恩賜；這正是使徒此刻為他的人民禱告的負擔。
所祈求的「智慧和啟示的靈」將來自居住在這些外邦信徒心中的聖靈（弗 1:13）。但它必須屬於他們自己的靈，並指導他們個人的心理活動，啟示的靈成為「他們心志的靈」。（弗 4:23）當聖保羅祈求「智慧和啟示的靈」時，他希望他的讀者能在他們中間擁有一個靈感之源，並分享散佈在教會中的先知恩賜。「對神的認識——那完全、深邃的認識，是這種更豐富的靈感與屬靈智慧得以運用與滋養的領域。」以人為中心的哲學說：認識你自己：只有來自神的啟示之道，才能說：認識神。
以弗所書 1:18 的第一個子句與 1:17 的最後一個子句之間的聯繫在聖保羅的希臘文中並不十分清晰；有一種典型的結構不連貫。思想的連續性是毋庸置疑的。他祈禱讀者能透過這種受啟示的智慧，使他們的理性得到啟發，從而看到他們宗教的宏偉與豐富。這是一種為「心靈的眼睛」所準備的異象。它向眼睛背後的眼睛揭示，向作為真正辨別者的心揭示。「看見的眼睛，最好由心中的光來照亮。」
在那邊，一頭牛在明媚的夏日草地上吃草。圍繞著它的是最美麗的風景，一大片繡著花朵的草地，河流在遠處的樹木間閃爍，兩側的山丘環繞著寧靜的山谷，陽光與陰影在從高處跳躍到高處時互相追逐。但這一切，吃草的牛看見了什麼？不過是茂盛的牧草、涼爽的樹蔭和清澈的水，當它吃飽後可以去戲水。在同一片草地上，站著一位沉思的詩人，或一位忙於畫架的畫家；在那位有天賦的人的靈魂中，透過外表看見的與身邊野獸無異的眼睛，降下了一種奇妙與美麗的異象，這將使整個時代變得更加豐富。那人的心靈眼睛被打開了，智慧與啟示的靈賜給了他，使他認識到神在自然界中的工作。
在宗教事務上，人與人之間也存在類似的差異。「我這樣愚昧無知，」詩人談到他以前的沮喪與不信時說，「在你面前如畜類一般！」在同一個禱告殿裡，在天堂的同一個門口，會有兩個人並排坐著。一個人看見天開了；他聽見永恆的歌聲；他的靈魂是一個充滿神榮耀的殿。另一個人看見了同伴敬拜的地方與外貌；他聽見了管風琴與唱詩班的音樂，以及某位傳道人的聲音。但至於其他任何東西，任何來自另一個世界的影響，在那一刻對他而言，並不比詩人靈魂中的音樂或畫家畫布上的色彩對那吃草的牛更有意義。並非僅僅是神聖事物的陌生與遙遠導致了麻木；它們的熟悉感也有同樣的效果。我們對這福音太熟悉了。我們讀過它，聽過它，反覆研讀過它的教義要點一百次。它對我們來說就像一隻磨損的手套一樣平淡無奇。我們討論著那些真理，卻沒有一絲情感的顫動，而這些真理的最初低語與模糊應許，曾一度將人們的靈魂提升到狂喜之中，或將他們拋入羞愧與困惑的深淵，以至於他們忘記了吃飯。永恆事物的敬畏、我們信仰的奧秘、榮耀與神的靈不再停留在我們身上。因此，正如人們所說，出現了「福音硬化」的聽眾——以及福音硬化的傳道人！眼睛看見——卻看不見；耳朵聽見——卻聽不見；嘴唇說話卻沒有感覺；「心靈變得肥胖。」這是濫用恩典的報應。當與屬靈真理的外在接觸沒有伴隨著內在的領悟與回應時，這就是必然的心理規律所導致的結果。在處理這些令人敬畏的主題時，我們多麼需要祈求對神聖事物有真實的感覺與品味——祈求賜給我們，並不斷重新賜給我們「智慧和啟示的靈，使我們真知道神。」使徒希望他的讀者能用心中被照亮的眼睛看見三件事：神呼召他們的指望，祂在聖徒中擁有的豐富，以及祂準備在他們這些信徒身上施展的大能。
I. 那麼，我們在神裡面的「指望」是什麼？我們信仰的理想是什麼？神呼召我們進入祂兒子的團契是為了什麼目的？我們的宗教將為我們做什麼，並將我們塑造成什麼？
它將帶我們平安回到天堂。它將救我們脫離現今的邪惡世界，並保守我們進入基督的天國。願神禁止我們輕看「那為你們存在天上的指望」，或將其拋棄。它是靈魂的錨，又堅固又牢靠。但這是我們蒙召的指望嗎？這就是聖保羅在這裡主要指的意思嗎？我們非常確定不是。但在許多人的心目中，這卻是代表福音指望的唯一事物。「我們相信我們的罪已得赦免：我們希望我們能上天堂！」有多少基督徒的經歷僅僅始於此，也終於此。我們將我們的宗教變成了一個避難所、一種撫慰的止痛劑、一種逃避罪惡痛苦與死亡恐懼的手段；而不是一個生命使命、一個偉大的追求。我們所引用的定義對於開始與結束可能足夠；但我們需要一些東西來充實那個公式，給信仰生活以身體與實質、意義與動力。
讓使徒告訴我們，他自己將什麼視為宗教的終點，什麼是他雄心與追求的目標。「我只有一件事，」他寫信給腓立比人，向他們敞開他所有的心，「——我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」請問，那標竿是什麼？——「使我得著基督，並且在他裡面！——使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死，或者我也得以從死裡復活。」是的，保羅希望上天堂；但他首先，也是最希望得到別的東西。正是透過基督，他才看見天堂。認識基督、愛基督、事奉基督、跟隨基督、像基督、永遠與基督同在！——這就是聖保羅為之活著的目標。無論他追求什麼目標或珍視什麼情感，基督都包含在其中並超越它。在行事或受苦中，在他的理智與心靈中，在他為自己或為他人所想的念頭中，基督對他而言是一切，也在一切之內。當生命如此被基督充滿時，天堂可以說只是一個環境，死亡只是路途中的一個插曲——在靈魂對基督永恆的追求中。那麼，弟兄們，看哪，這就是我們蒙召的指望。神不可能呼召我們去往任何比這更小或更低的命運。這對祂而言是不配的——如果我們確實是祂的兒子，我們難道不能說，對我們自己而言也是不配的嗎？從永恆起，靈的父就預定了你和我，使我們在祂面前成為聖潔，沒有瑕疵——總而言之，就是效法祂兒子的模樣。與此相比，任何其他的指望都是渣滓。
II. 另一個為心靈眼睛準備的異象，比我們所見的更令人驚奇：「神在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀，」聖保羅寫道。
我們在思考第十一節和第十四節（弗 1:11, 14）時已經看到，使徒保羅以其獨特的風格，運用了「基業」的雙重面向：一方面將其視為聖徒在神裡面的基業，另一方面又視為神在聖徒裡面的基業。這種關係的前者，在「蒙召的指望」中得到了體現——這是我們因著神的應許而生活並竭力追求的；而後者則透過對比，在第二個子句中顯明出來。以弗所書 1:18 以另一種方式重複了 1:14 中關於我們的基業與神的產業之間的對比。我們必須明白，神極其看重我們這些屬祂的人類兒女，並以我們對祂的愛與事奉為祂的財富。知道這一點，並看見在神眼中，祂在信徒身上所擁有的產業是何等榮耀，這對我們該是何等深刻的觸動。
有人會說，這簡直是狂妄。想像宇宙的創造者竟然對我們這些原子般的微塵——對這顆微不足道行星上的蜉蝣生物——感興趣，這豈不是荒謬至極嗎？然而，道德的偉大並不能用尺來衡量。那能穿越浩瀚空間並將其掌握在手中的心智，超越了它所計算和稱量的萬物。正如地上的權勢一樣，在世界體系中，在天體與地體彼此的關係中，這條法則或許同樣適用：「神揀選了世上卑賤的，為要叫那強壯的羞愧，並那無有的，為要廢掉那有的。」透過教會，祂「使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧」（弗 3:10）。卑微的人可以永遠與馬利亞一同唱出《尊主頌》：「那有權能的為我成就了大事。」如果神為了我們的救贖不惜捨棄祂的兒子，並用祂的靈印了我們，如果祂在創世之前就揀選我們作祂的聖徒，祂就必然賦予這些聖徒無限的價值。我們或許會輕看自己，但祂卻看我們為至寶。
這件事真的那麼難以理解嗎？如果將選擇權交給一位擁有廣大土地和滿屋珍寶的業主：「現在你必須失去那片優美的莊園，或者眼睜睜看著你自己的兒子滅亡！你必須捨棄十萬英鎊，或者失去你最好的朋友！」對於一個有理智、有價值觀，且能用心靈之眼觀察的人來說，他的選擇毫無疑問。難道我們對神的看法，竟要比我們中間一個正直的人還要低嗎？再者，假設我們的一座大城市富裕到連最窮的人都住在宮殿裡，每天享用奢華的宴席，儘管其市民卻是放蕩者、小偷和懦夫！那麼它的富裕和奢華又有什麼價值呢？顯而易見，「品格」才是唯一具有內在價值的財產，也唯有它能賦予其他財產價值與分量。「地上的聖徒與尊貴人」才是地上的財富。
就我們對祂作為的判斷而言，創造我們的那位偉大的神，對於宇宙的裝飾與機制相對不在意；但祂極其關心人，關心人的品格與命運。在物理科學所揭示的一切中，沒有什麼是神所愛的，沒有什麼與祂同類。希伯來詩人描繪祂在天地面前說：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。」在這樣一個世界裡，神對這樣一個人感到何等自豪。誰能說出天父對祂地上最卑微僕人那經過試煉的忠誠所賦予的價值？誰能說出祂對一顆膽怯、顫抖的人心，或是一個牙牙學語的孩子對祂那神聖名號的單純敬畏，所給予的回應是何等強烈？「祂喜悅敬畏祂和盼望祂慈愛的人！」在祂腳下，萬物在星光璀璨中鋪展，我們的太陽及其行星群，在萬千星辰中不過是一個微弱的光點。但在這宏偉之中，是什麼景象贏得了祂溫柔的父愛眷顧？「但我所看顧的，就是虛心、痛悔、因我話而戰兢的人。」這是那高高在上、住在永恆中的主所說的。創造主像起初一樣以祂的創造為樂，天地之主以祂的統治為榮。但這些並非祂的「基業」。祂的基業在於祂兒女的愛，在於祂聖徒的品格與數目。我們將要成為祂榮耀的讚美。
因此，讓我們學會尊重自己。不要把世界的鍍金當作財富，像班揚夢中的那個人一樣，花時間用「糞耙」去耙地，而生命的冠冕卻在我們頭上閃耀。教會——甚至任何人類群體——的財富不在於其金錢資源，而在於組成它的男男女女，在於他們心靈中神聖的屬性，在於他們的知識、熱忱、對神與人的愛，以及在他們中間所發現的純潔、溫柔、誠實、勇氣與忠誠。這些品質賦予人類生活以卓越，在神和聖天使眼中是美麗的。「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類。」
III. 我們還需要明白一件事，否則我們所見的一切在實踐上將毫無用處。我們或許能看見榮耀的異象，或許能懷抱崇高的志向；但這些可能最終只是虛榮的夢想。甚至可以想像，神自己可能在我們的人性中投入了財富，那是一份無價的珍寶，卻因我們的罪而船毀人亡，無法挽回。有什麼方法可以實現這份基業？有什麼力量在運作以恢復這些被沒收的希望，以及我們因虧缺而失去的神的榮耀？
答案在使徒的話語中：「並知道祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大」——這能力是由「祂在基督身上所運行的大能大力」所衡量的，就是「叫祂從死裡復活，叫祂在天上坐在自己的右邊」。這就是我們必須倚靠的能力，是與世界救贖相連、並為我們的信心所用的力量。它的能量在耶穌基督身上，在人類歷史的進程中，扭轉了潮流，逆轉了自然的趨勢。它將死亡變為生命。最重要的是，它證實了罪的赦免，將我們從罪的責任中釋放出來；它將罪與死的律，轉化為基督耶穌裡生命聖靈的律。我們傳道人有時會聽到人說：「你們活在一個空想的世界裡。你們的教義是理想化且虛幻的——對於現實中的人和我們所處的世界來說，實在太高不可攀了。人性與經驗，以及生活中粗糙的現實，都與你們背道而馳。」
反對者在耶穌的墓前會說些什麼呢？「那位美麗的夢想家，崇高的理想主義者！祂對我們這樣的世界來說太好了。結局必然如此。祂的人生觀完全不切實際。」他們會這樣議論。「而且那位善良的先知還談到——這是最奇怪的狂熱——要在第三天復活！至少有一件事我們知道，死人就是死了，永遠離開了我們。不，我們再也見不到耶穌或像祂那樣的人了。純潔無法在這受感染的空氣中存活。墳墓終結了人類所有的希望。」但是，儘管有人性和人類經驗的阻礙，祂已經復活了，祂永遠活著！這就是使徒傳給世界的信息與見證。對於那些「信的人」來說，凡事都能。一種看似遠如天地的生命，如今已在我們觸手可及之處。你可以成為一個完全的聖徒。
基督從祂敞開的墳墓中，向祂的門徒，並透過他們向全人類吹了一口氣，賜下聖靈。這是基督教的有效動力——那叫耶穌我們的主從死裡復活的靈。其功效的限制在於我們信心的缺陷，在於我們未能領悟神在祂兒子裡賜給我們的是什麼。現在對主來說，還有什麼難成的事嗎？在神的應許與人類屬靈的需要範圍內，還有什麼能被稱為不可能的嗎？我們能阻止這種神祕力量的運作，阻止新生命的靈，並對祂說：「你只能到這裡，不能再往前」嗎？看看耶穌曾經所在的地方——那具貧窮、受折磨、傷痕累累的身體，被我們的罪所殺，冰冷而靜止地躺在約瑟的墳墓裡：然後舉目看看祂現在所在的地方——坐在天上敬拜與驚嘆的寶座上！用那段距離，用那全能之臂的揮動與提升，來衡量那為你的救贖所投入的力量，衡量那歷世歷代為人類救贖而運作的大能。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「神在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀」：本段反映了改革宗（歸正宗）對於「神在聖徒身上得產業」的強調，認為救贖不僅是人得基業，更是神得著祂的子民作為產業；其他宗派如部分阿民念主義者或強調個人救恩體驗的傳統，則可能更側重於「聖徒在神裡面得基業」的面向。